TUS CRITICAS ABRILLANTAN MI ESPEJO

Si comprendes quien eres y te respetas, las críticas no te supondrán ningún problema sino que te brindarán la oportunidad de volverte una persona mejor. Cuando te sientes imperfecto o inseguro, la crítica es como una amenaza y crees que debes defenderte. Cuando te sientes seguro, no perfecto sino seguro, puedes escuchar las críticas y tener en cuenta su valor. Puedes decir, "lo siento", y "gracias por abrillantar mi espejo". Y cuando sea conveniente podrás aprender de las críticas y mejorar tu conducta. Digo cuando sea apropiado porque hay personas a las que les encanta encontrar defectos en otros. Ése es su problema... Recuerda que todos somos lienzos en blanco. Si presentas un lienzo en blanco como tu obra de arte, no te pondrán buena nota. Pero la creación empieza cuando comienzas a trabajar, sobre todo si consideras el lienzo en blanco una oportunidad de expresar tu talento y no una posibilidad de fracasar. Y recuerda que el lienzo no se termina mientras dura la vida. Cuando nos encontramos fluyendo en la dirección incorrecta, es más fácil pensar en quién tiene la culpa que cambiar de dirección. Piensa en ello. Imagina que tomas un tren y tan pronto como sale de la estación te das cuenta de que va en dirección equivocada. ¿Te enfadas y echas la culpa al tren o reconoces tu error, te bajas en la primera estación y cambias de andén para tomar el correcto? Culpar a los demás de nuestra pérdida de rumbo es tentador. Recibimos mucha información sobre la vida pero poca educación de la vida por parte de nuestros padres, maestros y otras figuras de autoridad, que por su experiencia saben más de ella. La informacìón se basa en los hechos, la educación en la sabiduría y el conocimiento de cómo amar y cómo sobrevivir. Pero, por más consejos que te den, eres tú quién decide que tren tomar. Mientras recorres la vida, presta atención a los indicadores y las estaciones. Si no te gusta lo que ves, tira del freno de emergencia y bájate del tren. No hay otro interventor que lo haga por ti ni tienes que pedir permiso a nadie para hacerlo. Es tu vida, tu viaje, el que tu mismo conduces.

EL CONCEPTO BUDISTA DE LEY

Shakyamuni, ya cercano a la muerte, dejó instrucciones a sus discípulos en las que establecía que, en vez de confiar en alguna persona en particular como mentor, debían considerar a la Ley como el único maestro. La palabra "ley" posee un amplio significado en el Budismo. Es el equivalente castellano del término sánscrito dharma, que se refiere a las enseñanzas del Buda y, también, a la verdad que subyace en todos los fenómenos. El concepto de "ley", tal como se usa en la vida cotidiana, implica las reglas establecidas para proteger al individuo y sostener las instituciones de un grupo o una nación. La idea europea de una "ley natural", no obstante, se basa en la aceptación de una ley más elevada, concebida por Dios, que se manifiesta en la naturaleza y en la sociedad. La Ley, tal como enseña el Budismo, no ha sido establecida por ningún "ser" especifico. La Ley budista ha existido de manera inherente en el corazón del universo. Es la causa y el sostén de todo lo que existe. En esta concepción, se puede ver por qué la idea Budista de ley también incluye las enseñanzas expuestas por el Buda; el Buda no creó ni estableció ninguna ley, sino que esclareció la que rige originalmente el universo. Por lo tanto, las enseñanzas expuestas por el Buda pueden ser definida como "ley". En ese sentido, se trata más de la idea de verdad dentro del ámbito de las ciencias naturales que de las llamadas leyes jurídicas. Encarar la Ley budista desde esa perspectiva nos permite comprender que las normas o reglas de la vida cotidiana, para actuar en armonía, deben coinsidir con las verdades contenidas en la naturaleza esencial de los seres humanos y de todos los fenómenos. Las leyes de la política, del derecho y de las ciencias sociales no deberían ser establecidas de modo arbitrario por ninguna persona o autoridad, sino de acuerdo con el discernimiento que ahonda en la verdad subyacente en la vida humana. Existen muchas verdades, que abarcan desde lo específico o fenoménico hasta lo universal y esencial. En las más recónditas profundidades de la vida, la verdad fundamental que sustenta todos los fenómenos y leyes universales es la Ley Mística indicada en el Sutra del Loto, y un Buda es alguien que está iluminado respecto de ella.

FRASES DE DAISAKU IKEDA - SENSEI

"Si cambia el corazón, cambia la acción; si cambia la acción, cambia el medio ambiente, si cambia el medio ambiente, cambia la personalidad si cambia la personalidad, cambia la vida cotidiana. Si hay rectitud, habrá belleza en el corazón; Si hay belleza en el corazón, habrá armonia de hogar; Si hay armonia de hogar, habrá orden en la nación, Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo; Depende de mí" Daisaku Ikeda

LA POSTURA ANTE LA PRACTICA

Se dice que cuando uno avanza en la vida enfrenta dificultades u “obstáculos”; que eso es un proceso natural, así como uno debe soportar mayor recistencia del aire cuando anda más rápido. También se dice que, según el Budismo, cuando no hay obstáculos, no hay avance, de ahí, se dice, que hay que sentir agradecimiento cuando surgen los abstáculos; sin embargo, cada vez que aparecen nos preguntamos, casi invariablemente ¿por qué me pasa esto a mí? ¿ y yo qué hice para merecer esto? El Budismo, asimismo, nos enseña que enfrentar adversidades nos brinda la posibilidad de pulir nuestra personallidad. Pero hay adversidades y adversidades; sólo cuando nos paramos de frente a esos reveses que nos toca vivir, podemos analizar seriamente cuánto de lo que nos sucede es producto de la forma en que actuamos en la vida. Desde el punto de vista de la filosofía budista, todos los fenómenos están regidos por la ley de causa y efecto. En nuestro caso, las causas que generamos son producto de nuestros pensamientos, palabras y acciones. Por ello, la reflexión sobre nuestro comportamiento, la fuerza de voluntad para corregirlo y las acciones concretas para hacerlo son esenciales dentro del proceso que, dentro de la SGI llamamos “ Revolución Humana”. Sólo de esa manera , los obstáculos se convierten en excelentes oportunidades para aprender cómo extraer esa capacidad inherente que el Budismo denomina “Estado de Buda”. Podríaamos decir que un tema crucial en esta cuestión de enfrentar obstáculos yace en la actitud que se tiene frente a ellos. Cuando uno avanza resueltamente y ora con la seguridad de “transformar todo en causa de felicidad”, esa actitud, en sí misma, representa la superación del obstáculo e implica nuestro crecimiento como seres humanos. El principal interés del Budismo yace en ese tipo de avance, donde no sólo triunfamos ante las dificultades sino, fundamentalmente, sobre nosotros mismos. El Daishonin escribe a Kingo : “la vida es como un sueño. Nadie puede saber con certeza si al día siguiente seguirá con vida. Aunque las circustancias lo lleven a ser un mendigo desgraciado, ni siquiera así deshonre el SUTRA DEL LOTO. No muestre desesperación ni se ande lamentando, ya que esto no va a cambiar las cosas. Tal como escribió en su carta, tiene que actuar y hablar sin el menor asomo de servilismo. Si se humilla para conseguir el favor de los demás, sólo agravará las cosas. Aunque le confisquen sus feudos o lo echen, piense que todo se debe a la función (positiva) de las diez demonios, y encomiendese a ellas de todo corazón. Si, en lugar de ser exiliado, me hubiera quedado en Kamakura, seguramente me habrían matado en la batalla. De la misma manera, ya que mantenerse al servicio de su amo redúndara en su perjuicio, piense que esto responde a un designio de Buda Shakiamuni.” Le hace ver a Kingo que el destierro que sufrá, finalmente, había resultado ser un beneficio. Esa es una muestra clara de la capacidad que se produce a través de la práctica budista: la de poder crear valor en cualquier circunstancia. En la apertura de los ojos se lee: “Por lo que hice, fui condenado al exilio, pero ése es un sufrimiento pequeño, limitado a la existencia actual, y del que no vale la pena lamentarme. En mis futuras existencias, disfrutaré de una inmensa felicidad, y esta certeza basta para hacerme sentir la dicha más profunda.” Si vemos las deficultades desde un estado elevado de la vida, todas son la base auténtica de nuestro desarrollo personal. quien practica el budismo y sobrelleva los obstáculos pensando: “sino fuera por ellos no habría forma de saber que ésta es la verdadera enseñanza”, llega a corporificar la Ley en su propia vida. Alguien así logra el inmenso estado de vida en el cual todas las dificultades que acaecen pueden ser vistas como “PAZ Y GOCE”, y es natural deleitarce con ella, con el sentimiento reflejado en el pasaje de las enseñanzas de Nichiren Daishonin que dice: “Cuanto más grandes sean las dificultades que se abatan sobre él, mayor será su deleite, debido a la fuerzo de su fe.” Postura se refiere al estado interior de la vida, albergado en lo más profundo del ser. Es lo que decide a qué habremos de consagrar la existencia, cuál será la basefundamental de nuestra vida. Aunque esa postura sea invisible, se manifiesta siempre en el momento crucial. No sólo eso; en realidad, determina todos los aspectos de la existencia de un individuo, a cada instante del día, todos los días. En una de sus guias, el precidente Ikeda habló sobre este aspecto utilizando el SUTRA GUIRNALDA DE FLORES, que señala: “El corazón es como un pintor magistral.” Sobre esa idea, destacó: “Como un pintor ilustre, el corazón crea libremente sus representaciones de todas las cosas. Nuestro corazón es el diseñador, el pintor, el escultor, el arquitecto de todo nuestro ser. Lo que cuenta es la actitud básica que yace en nuestro interior, “el instante vital” de nuestra vida. Es la oración y es la esperanza. Lo importente es plasmar en el corazón esa imagen, lo más clara y especifica posible. Ese “retrato” se convierte, en sí mismo, en el diseño de nuestro futuro. La fuerza de la postura nos permite interpretar, con nuestra propia existencia, una epléndida obra maestra de acuerdo con ese diseño. Cuanto más específico y detallado sea el “plano” de nuestro corazón, tanto mejor será. La clave está en seguir pintando vívidamente el objetivo que nos hemos trazado en nuestro corazón y en seguir avanzando hacia nuestras metas sin especulaciones

LA MISERICORDIA BUDISTA

Quitar el sufrimiento y dar felicidad.

El Daishonin tomó los sufrimientos de todos los seres vivientes como propios. Todos tenemos dentro nuestro, una parte egoísta, que sólo piensa en el propio bienestar de uno, y luego recién en el de los demás, sólo si es necesario. Esto no necesariamente es algo malo; es parte importante de lo que significa estar vivo. Sin embargo, cuando este sentimiento se convierte en la fuerza dominante en nuestra vida, puede llevarnos a actuar insensiblemente y hasta perjudicialmente hacia los demás. Tiene el potencial de hacernos egoístas y, si se deja sin control, incluso criminales. Por un lado, hay momentos, especialmente en las emergencias, cuando el no velar por nosotros mismos puede tener resultados catastróficos. Si bien todos tenemos que resolver nuestros propios problemas, algunos de estos no podemos resolverlos solos. Debemos confiar en la ayuda de otros. De otro lado, hay momentos en los que, extendiéndole una mano a otros, podemos ayudarlos de una manera en que ellos no pueden ayudarse a sí mismos. Lo que se necesita en tales circunstancias es misericordia. En los textos chinos y japoneses, incluyendo los escritos de Nichiren Daishonin, la palabra para misericordia comprende dos caracteres chinos. Se pronuncia ci bei en chino y jihi en japonés (yiji en español). El primer carácter, ci o ji, es una traducción de la palabra sánscrita maitri, que significa “dar felicidad”. El segundo, bei o hi, proviene del sánscrito karuna, que significa “quitar el sufrimiento”. Juntos, describen la función de aliviar a los seres vivientes del sufrimiento y darles felicidad. Casi todos pueden sentir amabilidad cuando alguien les muestra amabilidad. El espíritu del Budismo es desarrollar un sentido de misericordia hacia todas las personas. Es con este espíritu que Nichiren Daishonin escribió: “Los diversos sufrimientos experimentados por todos los seres vivientes son, sin excepción, sufrimientos propios de Nichiren “ (GZ, 758). El comportamiento de un Bodhisattva La misericordia de la iluminación budista –el deseo de “quitar el sufrimiento y dar felicidad a la humanidad”– se expresa en el comportamiento humano de un Buda o un Bodhisattva. Nichiren Daishonin también escribe, “Hasta un villano desalmado ama a su esposa y a sus hijos. Él también posee una partedel estado de Bodhisattva. (PE-1, 53). Esta afirmación aclara que todas y cada una de las personas poseen el potencial de un Bodhisattva –el potencial de comportarse con misericordia hacia otra persona. Sin embargo, es una tendencia humana común preocuparse primero y principalmente por uno mismo. Éste puede ser el impulso humano más fuerte a poder vencer. Además, desde hace mucho tiempo hay quienes sostienen la opinión de que la misericordia es señal de debilidad; que la generosidad sólo mal acostumbra a la persona que la recibe. Esta afirmación puede tener su pizca de verdad. La amabilidad que no da fuerza al receptor crea muy poco valor perdurable. Desde la perspectiva budista, la verdadera misericordia es la que tiene el poder para erradicar la causa de la miseria en la vida de las personas y las dirige hacia la causa de la felicidad. Esa misericordia, por su misma naturaleza, requiere de coraje y fuerza. Entonces, ¿cómo pueden las personas comunes, gobernadas por el impulso hacia el interés propio, expresar misericordia de una manera constructivay significativa? Un ejemplo natural lo vemos en las acciones de una madre hacia su hijo. Una madre hará cualquier cosa por proteger a su hijo, sin importar lo que tenga que enfrentar. La bondad de un padre y una madre. Nichiren Daishonin escribió, “Yo, Nichiren, soy el soberano, el maestro, el padre y la madre de todo el pueblo del Japón” (PE-2, 199). Él hizo esta declaración para transmitir su estado de vida como el Buda original –un estado de vida capaz de abrazar a todas las personas con la misericordia de un padre y una madre hacia sus hijos. Ahora bien, esto no es cosa fácil. A veces perdemos la paciencia con nuestros propios hijos, para no mencionar a los extraños. Siendo éste el caso, la mayoría de nosotros, sin ayuda, tendemos a carecer de la cualidad definida como misericordia budista. ¿Qué es lo que podemos hacer al respecto? Bueno, comenzando por la conclusión, podemos exponer nuestro corazón y mente al estado de misericordia manifestado por el Buda mismo. Cuando creemos en Nam-myoho-renge-kyo y lo invocamos al Gojonzon, que corporifica el misericordioso estado de vida del Buda original, estimulamos y hacemos emerger una fuente de ilimitada misericordia latente en nuestro interior. Tomando la forma de una lección, los escritos del Daishonin son muy útiles para aplicar como modelo de un padre, madre o maestro para poder desarrollar la misericordia por los demás. Cualquier padre, madre, o maestro exitoso, conoce la importancia de ver las cosas desde la perspectiva del hijo o alumno. Esforzándose en el cuidado y la educación de sus hijos, queriendo verlos crecer y desarrollar su mas alto potencial y humanismo, esas personas trascienden las divisiones del su propio yo y ven los sufrimientos y alegrías de sus hijos o estudiantes como propios. Su preocupación por sus hijos es constante. Siempre están pensando en ellos, están ansiosos por ofrecerles ayuda, y la oportunidad de aprender. Este tipo de preocupación, con seguridad, llegará al corazón de los demás, sean niños o adultos. El ganador del Premio Nobel, el francés André Gide (1869-1951) lo dijo claramente: “La verdadera amabilidad presupone la facultad de imaginar como propios los sufrimientos y alegrías de los demás” (Pretexts, “Portraits and Aphorisms” [1903]). La misericordia también incluye la capacidad de reconocer en los demás la fuerza y capacidad de las que nosotros mismos podemos carecer, y nuestro deseo de aprender de esas cualidades. Es muy fácil identificar los puntos débiles en otras personas, y muy difícil reconocer claramente y apreciar los puntos fuertes en éstas. No obstante, si nos esforzamos en enfocar los puntos más sobresalientes, naturalmente llegaremos a apreciar, sentirnos más cerca, e incluso a desarrollar un afecto por ellas. Como resultado, podemos encontrarnos pensando en esas personas más a menudo y sintiendo preocupación por su bienestar. Nosotros practicamos el Budismo por nuestra propia felicidad y por la de los demás. Estos dos objetivos de la fe no pueden estar separados. Cuando nuestros pensamientos en el bienestar de los demás se hacen parte de nuestras oraciones diarias, trascendemos el impulso innato a estar preocupados solamente por nosotros mismos, e iluminamos la ignorancia fundamental que es la fuente de los sufrimientos, con la luz de nuestra Budeidad innata

LA PRACTICA BUDISTA SIGNIFICA DESAFIARNOS DIA TRAS DIA

«Yu myo sho jin. Myo sho ju mon.» "Se ha esforzado con valentía y vigor,
y ha logrado que su nombre sea
universalmente conocido."
(cap. 2 del Sutra del Loto, pasaje incluido en la liturgia de la SGI)

Este fragmento se refiere a las prácticas de los budas de las enseñanzas previas al Sutra del Loto y de la enseñanza teórica, contenida en la primera mitad de dicho sutra. Al mismo tiempo, también constituye una importantísisma guía para nuestra fe. En primer lugar, "con valentía y vigor" significa, sencillamente, "con fe". En el Rokkan Sho (Enseñanzas en Seis Volúmenes), el 26° sumo prelado Nichikan Shonin cita esta interpretación: «"Con valentía" significa actuar con coraje; "con vigor" significa utilizar cada palmo de nuestra sabiduría»; así pues, explica que "con valentía y vigor" quiere decir ejercitar valerosamente y al máximo la fuerza de nuestra fe. La práctica budista debe ser emprendida con determinación y bravura. Cuando uno se desafía frente a los obstáculos con el espíritu de lograr "hoy más que ayer" y "mañana más que hoy", puede decir que está practicando de verdad. Sin este espíritu de coraje y energía, nadie puede romper las cadenas del destino ni vencer a los obstáculos y a las funciones negativas. Nuestra práctica diaria de gongyo es una epopeya en pos del desafío, para crear algo nuevo en nuestra vida. Cuando nos ponemos de pie en la fe, por propia iniciativa, la oscuridad de la desesperación y de la angustia se desvanece del corazón y cede paso a la luz de la esperanza y del crecimiento. Este espíritu de levantarse solo con coraje es la esencia de la fe. Desde el punto de vista del budismo del Daishonin, "esforzarnos" significa invocar daimoku diligentemente por nuestra felicidad y por la de los demás. Sólo es posible esforzarse de este modo cuando se tiene una postura enérgica y valerosa. El sumo prelado Nichikan cita una interpretación de Miao-lo, según la cual el término "esforzarse" significa "puro y continuo"; así enseña la actitud correcta que hay que tener para invocar daimoku. Explica que "puro" significa "sin mezcla ni impureza" y que "continuo" se refiere a practicar con constancia y sin cesar. En otras palabras, lo importante es que invoquemos daimoku todos los días con sinceridad y en forma sostenida. Sólo así se convierte en una práctica capaz de pulir la vida y de hacernos manifestar la Budeidad en esta existencia. El Daishonin dice: «Si se esfuerza con la intensidad de cien millones de eones de empeño en un solo momento de su vida, las tres propiedades iluminadas del Buda se manifestarán desde adentro de su vida a cada instante. Nam-myoho-renge-kyo es la práctica para "esforzarnos"». (Gosho Zenshu, 790) Al invocar daimoku, estamos llevando a cabo la práctica de "esforzarnos". Por lo tanto, las tres propiedades iluminadas y la inmensurable sabiduría y misericordia del Buda se manifiestan a cada momento en la vida de los que poseen una preocupación extremadamente seria y sincera hacia la Ley, y se empeñan con tenacidad y arrojo en bien de ella. Cuando poseemos una postura vigorosa y valiente en la fe, instantáneamente manifestamos la "vida del Buda". A esto se refiere la expresión "abrazar la fe en el Gohonzon es, en sí, la iluminación". Dicho de otra manera, el Daishonin sostiene que todos los que se empeñen con energía y valor en la fe son budas. Recordemos que la SGI se ha desarrollado inmensamente porque nos esforzamos con valentía y vigor en la fe; es decir, con auténtica seriedad y sinceridad. Una vez, un periodista extranjero me pidió que le explicara la razón por la cual nos estábamos desarrollando tanto. Y le dije: "Es porque nos dedicamos de todo corazón". El actual avance impresionante que ha adquirido el kosen-rufu se debe a que emprendimos la acción en forma seria y sincera en bien de los amigos, de la sociedad y de la paz. Un joven, otra vez, le preguntó al señor Makiguchi, fundador de nuestra organización, cómo podía uno cultivar su capacidad de discernir el bien y el mal. Y el presidente Makiguchi le contestó: "Si posees la tenacidad y el coraje de practicar la mejor religión del mundo, llegarás a comprenderlo". Y también agregó: "Tienes que esforzarte con bravura y determinación. Y deberás actuar. Yo soy un hombre bastante anciano, pero también estoy practicando así como te acabo de decir". "Esforzarse con bravura y determinación...". he aquí, sin ninguna duda, el origen del cual brota la fuerza de la Soka Gakkai. Cuando nos desafiamos así en la fe, nuestra vida vibra, brota la sabiduría e irrumpen la dicha y la esperanza en nuestro ser. Una persona valiente y enérgica, que siempre hace causas para su propio desarrollo, a cada instante, es una eterna vencedora. Los que luchan con seriedad y amplitud de criterio, con el espíritu de un rey león, seguramente están consagrando un esfuerzo muy valeroso y decidido. (IKEDA, D.: "Disertaciones sobre los capítulos 'Hoben' y 'Juryo' del Sutra del Loto" [edición corregida], SGIAR, Buenos Aires, 2005, págs. 83 a 86)

QUE ES UN BUDA

Se llama mortal común al que vive sujeto a sus ilusiones; pero cuando esa persona se ilumina, entonces es un buda. Es como el caso de un espejo percudido que, al ser lustrado y pulido, brilla como una joya...... Haga surgir una profunda fe, y pula seriamente el espejo de su vida,día y noche. Como hacerlo? Tan solo entonando Nam Mioho Rengue Kyo." El Budismo de Nichiren Daishonin enseña que el propósito de la vida es lograr la Budeidad en esta existencia. Esta frase nos explica que buda son los que llevan a cabo la fe y la practica de entonar Nam Miojo Rengue Kyo basados en la convicción de que Nam Mioho Rengue Kyo es la Ley Fundamental que gobierna su vida y que es la semilla para manifestar la Budeidad. No hay diferencia esencial entre una persona común y un buda: ambos son seres humanos; la diferencia esta en su actitud, en su corazón y sus acciones. Podríamos decir que el estado de vida de alguien que desarrollo su Budeidad es de "inmensa esperanza". En verdad esta gran esperanza proviene de su intima convicción en que si, puede manifestar el estado de Buda y en que, si puede comprender el significado de la vida. Y esta convicción también le dice que todas las personas tienen la misma capacidad inherente de lograr su iluminación. El presidente Toda decía: El estado de vida derivado de desarrollar la Budeidad es la felicidad absoluta; es no temer a nada. Una vida así. a cada momento, es como un gigantesco océano en perfecta calma, como un cielo impecable y sin una sola nube. Este fue,sin duda el estado que manifestó el Daishonin durante su exilio en Sado. No creen que ser un buda significa descubrir que el hecho de estar vivo es la alegría absoluta? Pues de esto se trata adquirir el estado de vida del Daishonin. El Daishonin revelo el Gohonzon para que cada persona pueda abrazar la fe en la Ley incomparable de Nam Mioho Rengue Kyo durante toda la vida, y manifestar en el transcurso de esta existencia su estado potencial de Budeidad. lo hizo para cerciorarse de que la Ley Mística se propagara de una persona a otra, de que la tierra exhibiera el aspecto iluminado de la Budeidad y de que se concretara la paz duradera. Mi mentor decía: "Nuestra existencia como personas comunes es el medio místico y secreto,pero la verdad es que somos budas. el Gojonzon también esta entronizado en nuestro corazón. En otras palabras, la raíz del Budismo del Daishonin yace en la convicción de que el Gohonzon entronizado en nuestro altar budista es idéntico al de nuestra propia vida. Experimentamos los mas diversos sufrimientos; estamos sujetos a vivir todo tipo de dificultades. Así es la vida real. Pero cada uno de nosotros posee el poder de enfrentar y superar solemnemente todos estos obstáculos. El punto es hasta donde creemos en esto de verdad y hasta donde podemos realmente manifestar dicha fortaleza. Aquí esta la clave de la victoria. El punto clave de la fe y el cimiento del Budismo reside en abrir los ojos a la naturaleza de Buda inherente, a la Ley Mística que existe dentro de nosotros. La fe pura y sincera en Nam Mioho Rengue Kyo se manifiesta como el estado de vida de la Budeidad. La fe constante y asidua en la Ley Mística es, en si la manifestación de la Budeidad.

Daisaku Ikeda Presidente de Soka Gakkai (Sociedad de Creacion de Valor)

QUE ES UN BUDA 2DA PARTE

Cuando nos hablan de que tenemos el Estado de Buda no lo podemos creer, ¿Por que? Porque pensamos que un Buda es alguien diferente a lo que somos, es alguien especial, un ser de otro mundo, tranquilamente apartado de los asuntos mundanos un ser que, a traves de la meditacion ha alcanzado el estado de "nirvana" y puede escapar de este mundo y sus constantes sufrimientos, los mismos que son fruto de los deseos y las falsas ilusiones humanas. Nichiren Daishonin, El Buda Original cuando se establecio en Minobu explico: "Yo no soy un santo sino un hombre comun. Lloro cuando estoy triste. Me rio cuando estoy feliz. Me enojo cuando me provocan. Soy un humano comun. Soy engreido e impulsivo, pero no tengo dudas del budismo. Soy testarudo o quizas un animal pero el budismo llena mi cuerpo. Nan Miojo Rengue Kio esta por encima de todo. Esta es la unica verdad que existira por siempre. Con estas declaraciones Nichiren nos deja en claro que un buda no es un ser de otro mundo. Un Buda es alguien que concientemente lucha por desarrollar una fortaleza interior que le permita manejar con esperanza las dificultades y crear algo de valor en cada situacion. Es alguien que lucha por constantemente manifestar agradecimiento, coraje, respeto, sabiduria y la energia de la fuerza vital. Un Buda sale de su comodidad para apoyar a otros y asi disminuye el apego a su ego inferior y egoista, y se hace consciente de la relacion que existe con toda forma de vida. De esta manera, poco a poco se da cuenta de que su vida esta abierta para los demas y que desea la felicidad de ellos tanto como la suya. Como podemos ver la budeidad no es una condicion estatica o un estado en el cual uno puede descansar complacientemente, mas bien, es una experiencia dinamica y una jornada de continuo desarrollo y descubrimiento. Tenemos que creer que nuestra naturaleza de buda esta ahi, para despertarla y revelarla o "pulirla", a traves de "Nam Mioho Rengue Kyo" El presidente Toda decia:" Manifestar la Budeidad no se refiere solo a ser budas o al esfuerzo por serlo. Significa creer con todo nuestro ser en la ensenanza del Daishonin, segun la cual las personas comunes podemos desarrollar el estado supremo de la Budeida tal como somos, y todos los fenomenos son manifestaciones de la verdadera entidad. En otras palabras, significa tener la profunda conviccion de que somos Budas, tal como somos, desde el pasado eterno y que seguiremos siendolo en el futuro ilimitado"

SIEMPRE HAY RESPUESTA

Aunque uno pudiera apuntar a la tierra y errarle, aunque pudiera teñir el cielo ,aunque pudiera cesar el flujo y el reflujo de las mareas y el Sol se elevara por el oeste, jamás podría ocurrir que las oraciones del devoto del Sutra del Loto quedaran sin respuesta Sobre la Oración Muchos de nosotros hemos experimentado que nuestras oraciones no reciben respuesta. Sin embargo, el Budismo de Nichiren Daishonin esta concebido para producir efectos drásticos en nuestra vida diaria y en nuestro Karma. Si esto no es lo que ocurre, tenemos que preguntarnos el porque?. A caso el Daishonin no nos promete que nuestras oraciones serán contestadas?. Todas nuestras oraciones son contestadas con absoluta seguridad, solo que a veces la respuesta es NO. A veces, si estamos orando por algo que nos es perjudicial, la respuesta es NO. Por esta razón es importante hablar sobre la naturaleza de la oración según el Budismo. La oración según el Budismo es significativamente diferente de lo que es la oración con la que la mayoría de nosotros estamos familiarizados desde nuestra niñez. Si no comprendemos la diferencia, tendremos la tendencia a continuar orando como si estuviéramos tratando de comunicarnos con algún poder externo a nosotros. Con esto, estaríamos tocando solo los aspectos superficiales de un Buda, mientras que en nuestro interior, permaneceríamos conectados a nuestra anterior forma de pensar. Para el Budismo, la fuente o poder esta dentro de nosotros. Una oración budista va dirigida hacia nuestro interior. Estamos recurriendo a nuestra propia naturaleza de Buda inherente. Si usted dirige sus oraciones hacia afuera, estas no serán respondidas. Nada pasara. Las oraciones dirigidas hacia afuera no ayudan en nada, aunque se repitan por el resto de su vida. El Daishonin señala estrictamente, que si va a entonar daimoku, no pierda su tiempo intentando arreglar las cosas desde afuera. El gohonzon casi no tiene poder hacia el externo, pero si tiene un universo ilimitado de poder para transformarlo a uno y reformar nuestra vida. Abra su vida y véase realmente tal como es; confróntese y lidie consigo mismo. Por lo tanto, la forma en que oramos, establece la diferencia. Que significa orar como Devoto del Sutra del Loto?. Un aspecto es que el devoto o practicante del Sutra del Loto lleva a cabo fuertemente tres cosas. Las oraciones no pueden ser respondidas, sino practicamos para otros, si no estudiamos y si no entonamos daimoku al Gohonzon. Cada uno sabe si esta haciendo o no el máximo en esas tres áreas. Si su practica, ha perdido el poder de producir beneficios, yo, en su lugar examinaría de inmediato esos tres pilares y me preguntaría: "Me estoy esforzando al máximo en mi capacidad de estudio, en la practica para mi y para los demás? Si Ud. desea movilizar su vida con mayor rapidez fortalezca estos tres aspectos de su práctica. El Devoto del Sutra de Loto no esta buscando beneficios personales sino iluminación y sabiduría para desarrollarse como en Buda. por supuesto, cuando usted manifiesta su budeidad, obtiene beneficios. La oración funciona, definitivamente, pero tiene que ser una oración correcta. La forma en que entonemos daimoku establece una diferencia enorme. Lo que estamos haciendo y pensando mientras entonamos daimoku frente al Gohonzon es lo que decide la diferencia entre unas cuantas gotas de beneficios o un torrente de beneficios absolutamente increíbles. En el Budismo de Nichiren Daishonin debemos entonar Nam Mioho Rengue Kyo basados en un compromiso o promesa. En su verdadera esencia, esta promesa es la de lograr el Kosen-rufu. Significa entonar daimoku resueltamente y con la determinación: "Lograre el Kosen-rufu en mi país. Por lo tanto demostrare una magnifica prueba real en mi trabajo. Haré surgir, de alguna manera mi máximo potencial". Así es como debería ser nuestras oraciones. Por favor, reflexionen sobre el hecho de si están teniendo una actitud Budista o si lo están tratando de lograr es que algún otro los ayude

LO LOGRARE?

Siempre escuchamos que con el Gojonzon todos los deseos seran realizados. Sin embargo, esto no significa que el Gojonzon nos otorgue cosas automaticamente. Es el poder de nuestra propia fe y practica lo que hace posible que fusionemos nuestras vidas con el Gojonzon y asi manifestar su poder dentro de nosotros mismos. Si de verdad queremos algo, debemos orar por ello seriamente y hacer los esfuerzos apropiados. Muchos de nosotros tenemos algun problema por el cual no queremos entonar Daimoku. Otros pueden tener algun sueno encerrado en sus corazones, que temen admitirlo porque sienten que no merecen ser felices, o porque temen sentirse frustrados de no alcanzarlos. El Daishonin en su Carta "Respuesta a Kyo'o dice: "Usted debe creer en el Sutra del Loto cuando dice: "Este Sutra realiza todos los deseos de uno. Es el agua fresca y clara del estanque que calma la sed". Que triste seria si despues de encontrar la Ley mistica, no pudieramos gozar plenamente de su beneficio porque nos falta la valentia para orar con todo nuestro corazon por aquello que deseamos verdaderamente nada es mas frustante que tener mirar atras y sentir "nunca logre lo que realmente queria". Si hemos sido tan afortunados de encontrar al Gojonzon, porque no poner toda nuestra confianza en el, como dice Nichiren: "Reunan su fe y ore a este Gojonzon.Entonces, que es lo que no puede ser alcanzado?" El poder del Gojonzon no tiene limites, somos nosotros quienes ponemos limites, con nuestras dudas y temores. Vamos a orar con valentia por lo que deseamos y cumplamos todos nuestros suenos en esta existencia.

LA ALEGRIA DE LA FE

La vida esta llena de dificultades. Necesitamos desarrollar la fortaleza y la convicción de que vamos a lograr todo lo que se nos presente. Con Nam Mioho Rengue Kio y el Gohonzon hemos encontrado la clave para desarrollar esta convicción.

Cuando entonamos Nam Mioho Rengue Kyo debemos orar con la certeza de que somos Budas, que es la condición de vida donde podemos resolver cualquier tipo de problema que tengamos que enfrentar. Con la convicción de que nuestra vida esta en el camino que nos lleva hacia la felicidad absoluta, surge una alegría indescriptible, la alegría de la fe, como nos dice Nichiren Daishonin en su carta La felicidad en este Mundo: " No existe felicidad mayor para los seres humanos que entonar Nam Miojo Rengue Kio ". Nosotros tenemos una filosofía de vida, una religión que nos promete una grandiosa vida, sin embargo somos nosotros quienes la construimos, quienes la hacemos. La felicidad se haya inherente en nuestras vidas, en pocas palabras yo decido si quiero ser feliz o no! El presidente Ikeda dice: " El optimismo budista no es un "escapismo negador", ni es el facilismo del que levanta las manos y dice: " Ah ya todo se arreglara ". En cambio, significa claramente reconocer el mal como mal y el sufrimiento como sufrimiento, y luchar resueltamente por superarlo. Significa creer en nuestra propia capacidad y fortaleza de luchar contra cualquier mal o contra cualquier obstaculo. Es un "optimismo combatiente". Al sentarnos frente al Gohonzon demostramos toda nuestra determinación y la convicción de nuestra propia victoria. Es maravilloso saber, que todo reside en nuestra manos, todo esta a nuestro alcance y no depende de nadie mas. Para ser felices y superar nuestros obstáculos, no tenemos que esperar que las circunstancias y las otras personas cambien. Todo depende de nosotros mismos. Por lo tanto, necesitamos comprender que no poseemos el Gohonzon para pedir o suplicar sino para transformar nuestras vidas y a la vez construir una sociedad mejor. Debemos luchar por eliminar de nuestras vidas la queja y los lamentos por nuestra falta de éxito en la vida. Necesitamos tener grandes sueños, y metas y de esta manera lograremos fortalecer aun mas nuestra convicción. Tenemos que vencer y superar nuestros problemas. Sensei dice: " Cuando nos consagramos a la felicidad de los demás, cuando emprendemos la " lucha de un bodisatva" por propia y libre voluntad, la inmensa fuerza vital de la vida sin comienzo ni fin fluye desde nuestro interior. La vida eterna del Buda impregna nuestro ser como un océano. Así, no hay forma de que un ser humano no pueda transformar su vida en dirección positiva". Entonemos Daimoku, propaguemos el Budismo de Nichiren y sigamos trabajando por kosen-rufu.... Así experimentaremos la verdadera alegría que proviene de la fe.

EL PODER DEL DAIMOKU

" La sabiduria del Buda es tan prodigiosa, que sabe incluso la cantidad de gotas de lluvia caidas sobre este sistema planetario mayor en un periodo, por ejemplo, de siete dias, o del doble de siete dias. Y sin embargo, leemos que los beneficios adquiridos por el que recita apenas una sola palabra del Sutra de loto es algo que el Buda no puede llegar a calcular. Como entonces, podriamos entender tales beneficios nosotros, personas comunes que hemos cometido graves faltas?"

La practica de entonar el daimoku existe para revelar "la verdad mistica que existe en todos los seres vivos en forma inherente y primigenia", y para lograr la Budeidad en esta existencia. Es una practica incomparablemete "prodigiosa", por cuanto representa el medio para que todos los seres vivos tengamos acceso a la iluminacion. Por lo tanto, no hace falta decir que la Ley contenida en esta practica que propago el Daishonin es, realmente, prodigiosa. Sin embargo, ni siquiera el poder de una Ley tan increible como esta puede manifestarse cabalmente en una vida nublada por la ignorancia. La ignorancia es la oscuridad interior que nos impide creer en la Ley Mistica y no nos deja mantenernos enfocados en la naturaleza de Buda de nosotros mismos y de los demas. En esta frase "graves faltas" se refiere a esta ignorancia, que es el origen de todas las expresiones del mal. En el budismo de Nichiren Daishonin, la oscuridad fundamental se supera mediante la filosa espada de la fe, de acuerdo con el principio de "reemplazar la sabiduría por la fe". Esto, esencialmente, se refiere a la practica de entonar el daimoku. Como nuestra practica de la fe apunta a lograr la Budeidad en esta existencia,es absolutamente esencial que, cuando hagamos daimoku, tengamos una actitud mental sólidamente enfocada. Es como disparar una flecha: si uno no tiene un blanco trazado con claridad, tampoco tendrá fuerza para tensar el arco con energía y determinación. No debemos dejarnos arrastrar por la ideas cambiantes,ni ser influenciables, si descuidamos este esfuerzo y depositamos nuestra expectativa en otro lado, antes de que nos demos cuenta terminaremos adoptando creencias que nos harán buscar la Ley afuera. Por ejemplo, si hacemos daimoku pero siempre culpamos a otras personas o a nuestro medio ambiente de los que nos toca vivir, estamos eludiendo el desafió de enfrentar nuestra propia ignorancia u oscuridad. De este modo, estamos buscando la iluminacion fuera de nosotros mismos. También, es importante que no caigamos en la trampa de practicar una "fe dependiente", que piensa que las oraciones serán respondidas gracias a los poderes trascendentales o a las facultades divinas de los budas o deidades. Este es un típico ejemplo de ver la Ley fuera de uno mismo. Aunque las personas que tienen esta clase de fe, obviamente, sufren, en realidad evitan examinar sus problemas.No tienen el coraje de desafiarse ni hacen ningún esfuerzo concreto en pos de su superación. Sin embargo, sin lucha nadie puede poner en marcha los engranages de su revolución humana. En estos casos, para decirlo francamente,la fe se utiliza como algo tras lo cual esconderse para no tener que enfrentar la realidad. Asi mismo, es importante hacer un esfuerzo consciente por librarnos de la duda y la incredulidad en general, y también de la queja y los reproches. La creencia erronea de que Nam Miojo Rengue Kio (La Ley Mistica) existe fuera de nuestra vida se remonta a la incapacidad de creer que todas las personas,tanto nosotros como los semejantes, poseemos la naturaleza de Buda. Y esta incredulidad deriva de la ignorancia u oscuridad primordial. Pero muchas veces, aun sabiendo que este proceder es erróneo, uno se encuentra haciéndolo igual. Cuando las quejas y los reproches se vuelven costumbres, actúan como un freno constante a nuestro crecimiento y nos llevan a poner en segundo plano nuestra autosuperacion y nuestro avance personal. Cuando eso ocurre, es como si pusiéramos una tapa que bloquea nuestro potencial; en tal caso, terminamos cayendo en el camino de buscar la Ley Mistica fuera de nosotros. Es cierto que cuesta mucho esfuerzo dejar de quejarnos y de lanzar reproches,ero la Ley Mistica nos proporciona la sabiduría para controlar estas tendencias y usarlas como trampolin para llegar a un crecimiento y un desarrollo positivo. El presidente Toda solia decir: 'Uno tiene que determinar "!Yo soy Nan Miojo Rengue Kio!", La Ley Mística es el "remedio eficaz" que alivia los sufrimientos de toda la población. Es, también, el gran arca de tesoros que proporciona buena fortuna y felicidad a todos. Lo importante es vivir toda la vida basados en la Ley Mística y en armonía con ella; hacer que la Ley Mistica impregne y fortalezca todo nuestro ser. Nuestra realidad cotidiana esta plagada de problemas, uno tras otro. Pero, con la firme convicción de que nuestra vida es Nan Miojo Rengue Kio, debemos enfrentar cada desafio con audacia y de manera frontal, seguros de que podremos superar cualquier adversidad y ser felices sin falta. Cuando mantenemos una profunda fe, basados en la conciencia de que "!Soy Nam Miojo Rengue Kio!", podemos abordar cualquier problema con valentia. La clave para triunfar en la vida yace en la medida en que hagamos surgir nuestro coraje. !No una tímida información a medias, sino un desafió de arrojo contundente! !Esto es lo que necesitamos!

CARTA DE NICHIREN DAISHONIN A LOS CHO VIENTOS

Los Ocho Vientos Los sabios merecen este nombre porque no se dejan arrastrar por los ocho vientos: prosperidad, decadencia, deshonra,honor,alabanza, censura, sufrimiento y placer. No los exalta la prosperidad ni los aflige la decadencia. Las deidades celestiales sin falta protegerán a aquel que no se incline ante los ocho vientos. En esta frase el Daishonin nos exhorta a vivir con una postura que no se vea perturbada por ninguno de los "ocho vientos": prosperidad, decadencia, honor, deshonor, alabanza, censura, sufrimiento y placer. Las personas realmente sabias son las que no se dejan influir por estos. Es importante que los ocho vientos no nos hagan desviar de nuestro camino para ser beneficiados por las funciones protectoras del universo y así, tener un estado de vida inconmovible que no se doblegue ante nada. Por ejemplo, cuando mas empinada es una cumbre, mas fuertes son los vientos que soplan contra sus laderas. En los Himalayas, monarcas entre las alturas de la tierra, soplan continuamente vientos de impresionante violencia. Según ciertos datos, las temperaturas invernales son tan insidiosas, que soplan a mas de 360 kilómetros por hora. Peor aun abatida por huracanes helados el rey de los macizos montañosos se erige con calma imperturbable y dignidad majestuosa. El Budismo ensena que uno debe vivir con serenidad y compostura perfectas como los Himalayas, sin dejarse inclinar ni un centímetro por los ocho vientos, es decir, las funciones que apagan la llama de nuestra practica budista. De los ocho, cuatro son adversos ( decadencia, deshonra, censura y sufrimiento), y cuatro, favorables ( alabanza, honor, placer y prosperidad). El Budismo ensena que uno no debe vivir a meced de estas ocho influencias ni, mucho menos, dejar que lo alejen de la practica budista. La gente fuerte sabe extraer el máximo provecho de todas las influencias negativas y positivas. Cuantos mas fuertes somos mas disfrutamos de la vida. Todo se reduce a nuestra energía espiritual, a nuestra fuerza vital. Y estos, en ultima instancia, depende de la fuerza de la fe y de la practica. Un refrán asegura que " un bloque de marmol es impedimento para un debil y escalón para un fuerte". Tenemos que establecer un estado de vida profundo que no se vea perturbado por las circunstancias externas. Si nos basamos en Nam Miojo Rengue Kio, mas allá de que nos elogien o nos critiquen, podemos aprovechar cualquier situación como una oportunidad para crear el valor del bien. Por otro lado, si nos dejamos dominar por nuestra ignorancia, esas situaciones nos empujan a incurrir en malas posturas. Una persona que se basa en Nam Miojo Rengue Kio, pase lo que pase, siente regocijo. En lo profundo de su ser, siempre esta feliz. Y tiene convicción en el futuro. Como el océano, cuyas honduras siempre conservan la calma, aun cuando la superficie sea abatida por las olas furiosas durante las tormentas;como el sol, que sigue brillando en lo alto aun cuando el cielo se cubre de nubes negras y de lluvias torrenciales, en cualquier circunstancia crear valor y eleva su estado de vida para disfrutar de la existencia al máximo, tanto en la desdicha como en la felicidad. Así es la vida, cuando se basa en Nam Miojo Rengue Kio. Aunque uno debería soportar calumnias infundadas o persecuciones, la clave esta en no dejarse influir por la rabia y vivir siempre de la manera correcta. Pues la persona capaz de tener ese auto control, sin falta termina ganando el respeto y adoración de todos. La conducta respetable y digna es expansión de una fe correcta. Para un budista, no puede haber mayor "auto disciplina" que el compromiso de no deshonrar jamas el Sutra del Loto. Cuando uno, con sus actos, hace que pierda credibilidad la enseñanza de la iluminacion suprema que uno mismo practica, es como si negara su propia naturaleza de Buda. La fe en el Sutra del Loto es como marca la diferencia entre una vida dominada por la ignorancia y una existencia basada en la Ley de Nam Miojo Rengue Kio. El Daishonin define la postura básica de la fe cuando advierte: " aunque llegara a ser el mas desgraciado de los mendigos, jamas deshonre el Sutra del Loto". sea cual fuere nuestra posición social o la adversidad que nos toque enfrentar, lo esencial es mantener la fe y jamas perder la integridad como devotos del Sutra del Loto. Para los que practicamos la Ley Mística, las personas sabias de verdad son las que mantienen una fe inamovible en su propia Budeidad

QUE ES MANIFESTAR BUDEIDAD Y QUE FORMA DE VIDA IMPLICA

Extractos tomados de El mundo de los Escritos de Nichiren Daishonin-Dialogo sobre la religion humanistica, No 1. Capitulo VI: Lograr la Budeidad en esta existencia significa vivir con firme fe y con inmensa esperanza. La palabra sanscrita buddha significa "El que toma conciencia (de la verdad) ha despertado a ella". Aunque el termino habia sido ampliamente utilizado por muchas escuelas de esa epoca, con el tiempo paso a emplearse exclusivamente en referencia a Sakyamuni. A la vez, la palabra buddha denota "florecer". La persona que genera el florecimiento de una noble personalidad y que porta el fruto de abundantes beneficios y profusa buena fortuna es un buda. Un ser humano asi manifiesta el beneficio de la Ley y resplandece con una personalidad prodiga en beneficios. El Buda que percibe que su vida es Miojo Rengue Kio, al mismo tiempo percibe que todas las formas de vida son Miojo Rengue Kio. Todos los seres vivientes son en si mismo, y originalmente una corporificacion de Miojo Rengue Kio. Por eso el Buda vive inspirado por una profunda misericordia, si entendemos por este sentimiento un infinito amor y un deseo de actuar por el bien de todas las personas; es el espiritu comparable al de un padre o una madre hacia sus hijos. Los que han tomado conciencia que son entidades de esta Ley experimentan diversos sufrimientos. El Budacomprende claramente estos sufrimientos como si se tratara del dolor de sus propios hijos. De su vida brota un caudal de empatia y salidaridad; por eso, decimos que un buda es una pesona de profunda benevolencia y consideracion. El presidente Toda decia: La benevolencia no es una practica budista, sino una cualidad que uno deberia expresar en forma inconsciente y natural en sus acciones, y en los procesos de su propio corazon. El Buda no conoce otra forma de vivir mas que esta, profundamente solidaria, benevolente y empatica. Este sentimiento de "benevolencia y solidaridad" tiene dos aspectos; uno es infundir alegria a los demas; el otro, aliviar el sufrimiento ajeno. Al Buda estas funciones le resultan naturales, no son algo que el mismo se tenga que forzar para llevar a cabo. El hecho de hablar, de dar una mano a los demas, de exponer la Ley, es una accion derivada de este sentimiento solidario y de profundo humanismo. El que logra este estado recibe el nombre de "buda" y goza del respeto y de la confianza de todos. Esta bondad y esta solidaridad humanistica constituyen la naturaleza esencial del Buda. Y esto queda de manifiesto en la parte final del capitulo "Duracion de la vida", que es la ensenanza medular del Sutra del Loto, como el "pensamiento eterno" del Buda y su "gran deseo desde el tiempo sin comienzo". El Sutra del Loto declara: Constantemente piensocomo hacer para que los seres vivientesingresen en el camino insuperabley adquieran rapidamenteel cuerpo de un buda. Este "pensamiento", este "deseo", son la sustancia del Buda eterno descrito en el capitulo "Duracion de la vida"El daishonin dice que la palabra "pienso", en la frase "constantemente pienso....", alude al "pensamiento unico que poseen desde el principio los budas y todos los demas seres", es decir, a su "determinacion vital". Es el pensamiento inherente a la vida del Buda y de todas las personas por igual, y que existen en forma primigenia y original. El deseo de ser felices junto a los demas es el anhelo mas puro y eterno de todas las personas. Es el "espiritu original" que opera en la profundidad de nuestra vida. Quien toma conciencia de este deseo y vive de acuerdo con el es un buda. El Daishonin vivio toda su existencia sin separarse deeste anhelo y de este ideal, que fue su gran esperanza. El Buda es alguien que escucha seriamante el llamado de este espiritu sublime que clama desde el interior y que, guiado por esa voz, confronta todas las dificultades y se esfuerza en forma continua por lograr los mas nobles ideales en le transcurso de la existencia, dando a todos coraje y esperanza. Nichiren Daishonin fue, de verdad, el modelo viviente de este tipo de benevolencia suprema. El presidente Toda decia: La benevolencia y la solidaridad son el territorio del estado de Buda. El Daishonin era la personificacion de estos sentimientos. Su amor hacia el pueblo del Japon (y de todo el mundo) lo condujo a exponer la esencia del Budismo sin retroceder un solo paso. Imperturbable ante las muchas y severas persecuciones que se abatieron sobre el. Incluidos el destierro a Sado y a Ito, y hasta el intento de ejecucion, vivio midiendose contra la adversidad extrema y derrotando a los tres enemigos sin descanso. En vista de esta postura, los que decimos ser discipulos del Daishonin, aunque seamos pobres, incultos, de baja posicion social o simples personas arrojadas a las peores condiciones concebibles, debemos hacer daimoku manana y tarde, con la determianacion de cultivar aunque sea la millonesima parte de la benevolencia y el amor que puso en practica el Daishonin. Esto significa esforzarnos en la fe, llenando nuestra vida de daimoku cada dia --ya que el daimoku es la vida del Daishonin--, grabandolo en nuestro corazon y haciendo que imprengne nuestra vida con el objetivo de transformar cada una de nuestras actvidades diarias en un acto de profunda solidaridad, empatia y consideracion. Necesitamos quebrar el cascaron de nuestro yo inferior y centrarnos en el "pensamiento eterno" que palpita en lo mas profundo de nuestra vida. Eso significa tener fe en la Ley Mistica. En ultima instancia, todo se reduce a una toma de conciencia. Tenemos que tomar conciencia de que somos la Ley Mistica. Debemos establecer la conciencia de que estamos viviendo basados en la Ley Mistica a lo largo del pasado, presente y futuro

LA VERDADERA ENTIDAD DE LA VIDA

Carta de Nichiren Daishonin Si usted comparte el mismo espiritu de Nichiren, tiene que ser un Bodisatva de la Tierra. Tener "el mismo espiritu que Nichiren" significa atesorar la misma determinacion hacia el Kosen-rufu.

Cuando trabajamos por el Kosen-rufu y nos ponemos de pie con la determinacion de mostrar una prueba real de victoria en la fe, nuestra vida rebosa de beneficios que asombran hasta el punto de lo increible. Hacer avanzar el Kosen-rufu significa expandir la esfera de seres felices y recibimos beneficios porque trabajamos por cumplir el deseo del Buda. Es como el salario que recibe quien trabaja para una empresa. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, decia que los que invocaban con una "lista de mandados" de cosas que, supuestamente, el Gojonzon tenia "obligacion" de prodigarles, tenian una "fe de mendigos". Y afirmaba que, en lugar de suplicar con la "listica de mandados", rugieramos con la determinacion ardiente de "poner lavida en juego en la lucha por el Kosen -rufu!". En esta lucha por el Kosen-rufu, cada vez que tengo oportunidad de estar frente a alguien, vuelco toda mi vida en ese encuentro, y pienso que tal vez no tenga otra ocasion de volver a verlo. Lo mismo ha sido con la lucha por el Kosen-rufu de ultramar. En los primeros dias de nuestro movimiento, nadie creia que el Kosen-rufu pudiera ser realidad. Pero el Kosen-rufu es la profecia del Sutra del Loto y la voluntad de Nichiren Daishonin. Mi espiritu ha sido: "Si hoy no doy ese primer paso, jamas se abrira el camino hacia adelante"; "Si hoy viajo por el mundo, plantando las semillas de la paz de la Ley Mistica en cada pais, algun dia esas semillas daran su fruto"; "Si hoy allano este camino, otros lo podran seguir transitandolo con orgullo". He actuado con la firme conviccion de que los jovenes algun dia se pondran de pie, resueltos y confiados, pensando "Hasta aqui llego el presidente Ikeda por nosotros". En este mundo egoista, orar y trabajar tan arduamente por la felicidad de los demas y por la propia es algo magnifico. Yo diria sublime. El hecho de que los miembros del a SGI puedan esforzarse por el Kosen-rufu dia tras dia, aun enfrentando a criticas e insultos, es prueba de que son Bosisatvas de la Tierra. De esto, no tengo la menos duda. Cuando nos armamos con una fe tan poderosa como para sostener la Ley Mistica y el Gojonzon con nuestra propia vida, nos protegen los budas y bodisatvas de todos los tiempos y espacios. En respuesta a nuestro serio esfuerzo en la fe, de lograr una victoria resonante en bien de la SGI, organizacion dedicada a la amplia propagacion de la Ley Mistica, todas las funciones protectoras del universo acuden en nuestra ayuda Daisaku Ikeda

LOS GRADES SUEÑOS

Pagina de la Division Juvenil dedicada a los estudiantes de secundaria del Grupo Futuro

A veces parece imposible que se cumplan mis suenos Es comprensible. Mi mentor, Josei Toda, me dijo una vez: "Es perfectamente normal que los jovenes acaricien suenos que pueden parecer demasiados grandes. Lo que podemos conseguir en la vida no es mas que una parte de lo que nos gustaria conseguir. Asi que si empiezas con expectativas demasiado bajas, al final puedes terminar sin haber conseguido nada". Evidentemente, si no haces ningun esfuerzo, tus suenos no pasaran de ser pura fantasia. El esfuerzo y el trabajo duro son el puente que conecta tus suenos con la relidad. Quienes se esfuerzan constantemente estan llenos de ilusion. Y la ilusion, surge esfuerzos constante. Suena y avanza tan lejos como puedan llevarte tus suenos. Empieza ahora que eres joven. No estoy seguro de lo que quiero hacer con mi vida. Como puedo tenerlo claro? Aunque es normal que no tengas claro tu futuro, es fundamental que trates de hacer algo, cualquier cosa. Este pensamiento puede parecer demasiado evidente. Pero tal como dice el antiguo refran: "Un viaje de mil millas empieza con un solo paso" El descubrimiento de nuestras metas y suenos empieza con el primer paso a decidir encontrarlos. Apartir de alli, vamos paso a paso, en incrementos regulares mediante el esfuerzo diario. La estrella checa del atletismo Emil Zatopel, que gano el maraton masculino de las Olimpiadas de 1952, encontro su entrenamiento tan insoportable por momentos que se decia si mismo: " Voy a intentar llegar simplemente al proximo poste de telefono " Luego, cuando lo alcanzaba, volvia a decirse. " Vale, voy a ir simplemente hasta el siguiente", y se esforzaba a llegar un poco mas lejos. Estos esfuerzos persistentes por seguir desafiandose a si mismo fueron los que lo llevaron a la victoria. La practica del budismo supone automaticamente un progreso uniforme y claro. Cada manana y cada noche, los practicantes del budismo de Nichiren renuevan su determinacion entonando Nan Miojo Rengue Kio. Entre sus muchos beneficos, y nuestra entonacion nos da fuerza vital firme, permitiendonos abordar todo cuanto la vida nos ponga delante, aunque nos hayamos sentido derrotados de antemano. Asi que haz algo! Empieza algo!. Conforme hagas constantes esfuerzos empezaras a ver como tus metas se aclaran. Descubriras tu mision, la que tu solos puedes cumplir. Por ejemplo, es importante que desarrolles tus virtudes en los ambitos que te gustan. Lo fundamental es tener algo de los que puedas sentirte orgulloso, algo que estes deseando proponerte. Puede ser destacar en matematicas, un idioma extranjero, un deporte, una actividad extracurricular, hacer amigos o trabajar como voluntario. La gente que te rodea puede conocerte mejor que tu en cierto modo, asi que si reunes fuerzas para pedirles consejo, es posible que se abran puertas a nuevas posibilidades de un modo inesperado. Una persona con metas firmes tiene ventajas sobre otra que no las tenga. Marcarse objetivos es el punto de partida desde el que empiezas a construir tu vida. Aunque las metas cambien conforme avances, no son menos importantes. La juventud es el tiempo para esforzarse en desarrollarse y moldearse uno mismo, un reto incesante para formarse espiritual y fisicamente. Es esencial para todos tener una base solida. Ningun edificio puede sostenerse sin un cimiento. Lo mismo ocurre en la vida. Y ahora es el momento de construir ese cimiento, durante tu juventud. Tal como apuntaba el escritor frances Romani Rolland, no puede construirse una piramide de arriba hacia abajo

SOBRE GOHONZON

El Gohonzon no es ningún Buda. No es como en otras religiones que el objeto de veneración es el Dios. Este Gohonzon que nosotros veneramos personifica la vida de cada uno de nosotros. Es mirarse fijamente uno mismo. Por eso cantar daimoku frente al gohonzon es un canto, una alabanza a la dignidad de la vida de cada uno. el Gohonzon no da, ni pide ni manda ni nada, es un pergamino con un mandala, NAM MYOHO RENGE KYO, como objeto de veneración, lo que veneramos es la vida misma de cada uno. Orar de esta manera es el acto de pulir el espejo (gohonzon) para que podamos percibir, ver que necesita nuestra vida para ser feliz, acá y ahora, encontrarnos con esa maravillosa sabiduría que tenemos guardadita en lo profundo de nuestra vida y la fuerza vital necesaria para producir el cambio.

UN TROZO DE ESPEJO

Reflexiones sobre la guerra y la maternidad Por DAISAKU IKEDA Yo tengo un espejo. Siempre lo llevo conmigo. De hecho, no es mas que un trozo de espejo del tamano de la palma de mi mano. Es mas bien grueso, de esos que seguramente se encuentran con facilidad en un basurero. Pero para mi es mucho mas que basura. Cuando mi mama se caso, lo trajo consigo como parte de su "trouseau", bellamente empotrado en su marco respectivo. !Cuantas veces ha debido reflejar el rostro de mi madre recien casada! Veinte anos despues, sin embargo, el espejo se rompio. Mi hermano mayor Kiichi y yo, recogimos los fragmentos y guardamos los dos mas grandes de recuerdo. Poco tiempo despues estallo la guerra. Mis cuatro hermanos mayores, uno a uno, se fueron al frente de batalla. Unos a luchar en China, otros al sudoeste asiatico. Yo tuve fuertes sentimientos de aversion hacia la guerra. Mis cuatro hermanos, que estaban en el albor de su vida, listos para ir a trabajar y contribuir con el sustento familiar, fueron separados de su familia con el envio de un "simple" papel: el aviso oficial de reclutamiento. Nunca olvidare el desagrado y la rabia con las que Kiichi, al regreso de China, describio las atrocidades humanas que presencio alli, llevadas a cabo por la armada japonesa. Dijo: "Japon estaba equivocado" y lamento profundamente lo sucedido al pueblo chino. Yo desarrolle un profundo odio hacia la guerra, su crueldad, su estupidez y su desperdicio. Tragicamente, la Guerra del Pacifico mostro el salvaje desenfreno del nacionalismo japones a traves de toda el Asia. Los japoneses se convirtieron en emisarios del "infierno", causando un sufrimiento indescriptible y mucho dolor en los paises vecinos y en la ciudadania del Japon. Nunca debemos olvidar las terribles crueldades que causamos en el hermoso pais de Filipinas. Ofrezco mis mas sinceras disculpas por la desdicha incalculable ocasionada por los militares japoneses en ese tiempo. Mi madre, separada a la fuerza de sus cuatro hijos mayores, intentaba no mostrar su congoja, pero de pronto, envejecio. Entonces, comenzaron los bombardeos aereos sobre la ciudad de Tokio y pronto se convirtieron en sucesos de todos los dias. Yo mantuve el trozo de espejo siempre conmigo, colocandolo con mucho cuidado dentro del bolsillo de mi camisa, mientras eludia, a mi paso, las bombas que caian a nuestro alrededor. La guerra habia ensombrecido todos los rincones de nuestra existencia. Finalmente lo que todos presentiamos se hizo realidad: la derrota. El 15 de agosto la guerra, que habia sido iniciada y peleada en nombre del emperador, ahora terminaba con la voz del mismo emperador en la radio exhortando a los japoneses a "soportar lo insoportable". A los 17 anos mi corazon se debatia entre la esperanza y la angustia. La gente se sentia aturdida. Pero entonces nos dimos cuenta de que los cielos estaban calmados por primera vez en meses. Tuvimos un sentimiento de alivio. Esa noche pudimos por fin encender las luces. !Cuanta claridad! Pense: “que buena es la paz”. Estabamos todos aliviados, pero ninguno se atrevia a decir abiertamente: "me alegro que hayamos perdido. Gracias que se acabo la guerra." Para ese momento, el unico deseo de mi madre era ver a sus hijos volver de la guerra, sanos y salvos. Le preocupaba especialmente Kiichi. No habiamos oido hablar mas de el desde de su traslado de China al sudoeste asiatico. De vez en cuando mama nos comentaba que habia sonado con Kiichi y que en el sueno el le decia que pronto regresaria. Finalmente, casi dos anos despues del fin de la guerra, y cuando ya mis otros hermanos, uno a uno, habian vuelto, recibimos la notificacion de que a Kiichi lo habian matado en Birmania. Pense de inmediato en el trozo de espejo que el llevaba consigo en el bolsillo de su camisa del uniforme. Podia imaginarmelo en medio de una pausa, en plena lucha, sacando su espejo del bolsillo y viendo su barbuda cara reflejada en el, al tiempo que recordaba con nostalgia a su madre en el calor del hogar. Cuando mi madre recibio la noticia de la muerte de Kiichi, nos dio la espalda y comenzo a sollozar dolorosamente. Esta era la perdida y la tristeza mas grande de toda su vida. Senti en las profundidades de mi ser lo tragico y lo inutil de la guerra. La guerra, capaz de generar tanto sufrimiento a una madre inocente de todo crimen, es sin lugar a dudas, el mas absoluto de los males. La guerra solo trae sufrimiento y desdicha a la gente comun, a sus familias y a sus madres. Son siempre personas anonimas y desconocidas las que gimen en medio del barro y de las llamas. En la guerra, la vida es utilizada como un medio para lograr un fin, similar a un producto desechable. Se dice que toma veinte anos de paz hacer un hombre, pero solo veinte segundos destruirlo. Por eso es que siempre debemos oponernos a la guerra, ya sea no involucrandonos en ella, o no permitiendo que otros la hagan. Todas las rivalidades y los conflictos tienen que ser resueltos a traves de la sabiduria y no del poder. En los oscuros y dificiles tiempos que siguieron a la derrota del Japon, me fui de mi casa y me mude a una pension. El cuarto era pequeno, vacio y feo, pero afortunadamente, yo tenia el trozo de espejo conmigo. Todas las mananas, cuando me iba al trabajo, lo sacaba y lo usaba mientras me afeitaba y me peinaba. En 1952, cuando me case, mi esposa trajo consigo un nuevo espejo empotrado y de alli en adelante lo utilice para verme en el. Un dia encontre a mi esposa con el trozo de espejo roto en sus manos, mirandolo desconcertada. Cuando vi que el espejo podria terminar en la papelera si yo no le decia algo le conte la historia de ese trozo de espejo. Ella se las arreglo para encontrar un bonita caja de madera de "paulonia" y alli guardo el espejo donde sigue todavia, a salvo. Cada vez que veo el trozo de espejo roto, recuerdo esos dias de mi juventud, tan dificiles de describir, recuerdo las oraciones de mi madre y el triste destino de mi hermano mayor y continuare recordandolo mientras viva.

NUESTRA ACTITUD FRENTE AL GOHONZON

Orientación del Dr. Yamazaki (Responsable del Continente Europeo.

Centro Cultural Europeo de Trets)

Trad. de Susana Oyola del inglés en http://www.geshu.org/study/uk/gohonzonyamazaki.shtml

Nuestra actitud frente al Gohonzon debe ser semejante a aquélla que uno tiene cuando está de vacaciones. Es necesario desconectarse del trabajo, y de la vida cotidiana. Esto es importante para regenerarse, estar libre de tensiones y relajado. Si consideramos la práctica como una prolongación más de nuestra vida mundana, ésta no es eficaz.

En la Ceremonia del Aire (Gongyo), uno se desconecta de la tierra y se eleva. Y si está dominado por sus problemas frente al Gohonzon, nada bueno aparece. Es necesario elevarse, convertirlo en un momento especial... relajante. Ésta es una ceremonia de ''Ku''. ¡Soy un Buda frente al Gohonzon!

El Gohonzon es como un espejo, por lo tanto, para ingresar en su mundo no es preciso sentirse encarcelado, ni apegado, ni dominado, ni culpable, ni sin valor, ni tener arrogancia. Es necesario ser indiferente a nuestros propios pensamientos. Uno no lucha frente al Gohonzon, sino que se relaja ilimitadamente tal como si estuviera en el aire. Con esta clase de ichinen durante quince minutos... es suficiente.

¡Desde el primer daimoku, cambie el mundo, sienta el universo, perciba ''Ku'', ''Ke'', y 'Chu''! (''Ku'' es el mundo del Buda; ''Ke'' es uno mismo; ''Chu'' es toda la fortaleza y la sabiduría del universo.)

Entonces uno puede recuperar todas las fuerzas del universo. La sabiduría para escuchar, creer, reflexionar y decidir. Rechace su propia arrogancia y permítale a su sabiduría emerger, yendo más allá del tiempo y del espacio para poder desintoxicarse frente al Gohonzon. Nada se encuentra demasiado lejos durante nuestro gongyo de la mañana y de la tarde: es allí cuando somos Budas. ¡Debemos tener confianza para encontrar un sentido a la Ceremonia del Aire y proclamar nuestra convicción de ser el Buda de la vida eterna, el Buda de ichinen sanzen y el Buda de la confianza y la alegría! ¨.

DIALOGOS CON IKEDA SENSEI

¿De qué manera se concretan nuestras oraciones? (A continuación se transcribe la tercera entrega de la segunda serie de conversaciones sobre la juventud que mantiene el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, con los responsables de la División de Segunda Enseñanza Superior de la Soka Gakkai, Hidenobu Kimura (División Juvenil Masculina) y Yoshiko Ueda (División Juvenil Femenina), en representació n de todos los miembros en esta etapa de sus estudios. El material fue publicado el 11 de febrero de 1998 en el Koko Shimpo, periódico quincenal de la División.) Presidente Ikeda: Sigamos adelante con nuestro diálogo. Deseo dejarles como legado este diálogo. Me esforzaré por dar respuesta a cada una de las preguntas que los jóvenes quieran hacerme. Kimura: Muchas gracias, maestro Ikeda. El tema que tenemos para hoy es de qué manera nuestras oraciones obtienen respuesta. En primer lugar, ¿podemos orar por cualquier cosa que queramos? Presidente Ikeda: Pueden orar por cualquier cosa que entiendan pueda ser útil a la felicidad de los demás. Por ejemplo, pueden orar por mejorar, por ser determinada clase de persona. Básicamente, es posible orar por todo lo que uno ansíe. Pero no les aconsejo que oren por cosas negativas. Hacer daimoku por algo que puede obstruir su propio avance hacia la felicidad o el de los demás terminará produciendo un efecto negativo en su vida, porque una oración así va contra el ritmo fundamental de la vida. La clave para que nuestras oraciones tengan respuesta es orar en sintonía con el ritmo universal. PUEDEN DESCARGAR EL ARCHIVO COMPLETO EN EL SIGUIENTE ENLACE
http://www.box.net/shared/5wdto4fcoo
GRACIAS Y BUENA FORTUNA

SOBRE LA ORACION

Me gustaría hablarles acerca de dos pasajes de gosho acerca de la oración, que dicen: “...Nunca dejarán de ser respondidas las oraciones del devoto del Sutra del Loto” y “¿Cómo podrían sus oraciones dejar de ser contestadas?”.

Muchos de nosotros hemos experimentado que nuestras oraciones no recibieran respuesta. Desearía referirme acerca de la naturaleza de la oración según el Budismo y de cómo podemos engrandecer el poder y el beneficio que recibimos de nuestra oración. Nuestra práctica del Budismo jamás debe convertirse en una lucha de interminables eones hasta para los más pequeños cambios en nuestro karma. Muy por el contrario, el Budismo de Nichiren Daishonin está concebido para producir efectos drásticos en nuestra vida diaria y en nuestro karma y si esto no es lo que ocurre, tenemos que preguntarnos el porqué. ¿Acaso el Daishonin no nos promete que nuestras oraciones serán contestadas?

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LAS MUJERES EN EL TRABAJO

MUJERES EN EL TRABAJO Por DAISAKU IKEDA

A pesar de las desfavorables condiciones reinantes, cada mujer debe desarrollar sus habilidades al máximo. Estos firmes esfuerzos serán lo que le harán ganar, con el tiempo, el reconocimiento y el respeto de la sociedad.

Hace algunos años, una mujer cuyo marido se había muerto de cáncer me relató el modo en el que logró levantarse de nuevo. Tenía tres hijos y cuando su marido falleció, me explicó, se sentía totalmente perdida en cuanto a qué hacer. El impacto debe haber sido como si, de repente, la tierra hubiese dejado de girar. La profundidad del amor que sentía por sus niños fue lo que le permitió seguir adelante: “yo no puedo permitir que mis hijos pierdan las esperanzas,” se prometió a sí misma.

Aunque la familia no se encontraba tan mal desde el punto de vista financiero, ella comenzó a trabajar para una compañía constructora. Se mantuvo al frente del cuidado de su familia y se puso el desafío de dominar su nuevo trabajo. Mediante su trabajo se propuso demostrar, no sólo a sus hijos sino al resto del mundo, que su familia, de ninguna manera, sería derrotada por la tragedia.

La mayoría de las mujeres, por supuesto, trabajan porque tienen que hacerlo. Dados los difíciles momentos económicos que se están viviendo en el mundo entero, ha habido un aumento en el número de hogares en los cuales ellas tienen que salir a trabajar.

Nunca debemos olvidar que el trabajo es una actividad humana natural. Mientras trabajamos, el hecho de que nuestra mente se concentre, que nuestros nervios se fortalezcan y que nuestra voluntad se vea comprometida en las actividades que estamos llevando a cabo, puede ser realmente nuestra mayor protección contra el deterioro mental y físico producto del envejecimiento. Nos llenamos de más energía cuando ponemos la mirada en el dinamismo y en la vibración que forman parte de nuestra vida.

Pensar en el trabajo sólo como una manera para complementar el ingreso familiar puede causar resentimiento interno e infelicidad y también puede conducirnos a un callejón sin salida. Yo espero que usted pueda ver el trabajo como un medio para mejorar y como una manera de contribuir con el mundo. El trabajo debe considerarse una gran oportunidad para el crecimiento, no una carga. Si una mujer se convence de que su trabajo está reforzando el bienestar de la sociedad, yo estoy seguro que encontrará la verdadera liberación, es decir, su propia liberación como ser humano. Cuando una mujer comprende su propio valor y expande sus horizontes, puede servir de ejemplo de lo que es un nivel más alto de desarrollo, no sólo para las demás mujeres, sino para la sociedad en su conjunto.

Lamentablemente, pocos ajustes se hacen para cubrir las necesidades de las mujeres que trabajan fuera de sus hogares. Con frecuencia las oportunidades de trabajo que tiene una mujer la hacen sentir que está siendo discriminada pues se le asignan tareas menos importantes que a sus colegas masculinos. Si las mujeres se mantienen ignorantes de esta situación, o si se resignan a ella, los aspectos negativos de nuestro mundo dominado por los hombres seguirán inalterados. A pesar de las desfavorables condiciones reinantes, cada mujer debe desarrollar sus habilidades al máximo. Estos firmes esfuerzos serán lo que le harán ganar, con el tiempo, el reconocimiento y el respeto de la sociedad. Sólo entonces llegarán las mujeres a cambiar la sociedad. Y resulta indudable que el toque y el poder femenino son necesarios para convertir el áspero mundo de los hombres en uno más humano. Ni la mejor computadora puede reemplazar la apacible creatividad, el calor moderado o la bondad de una persona.

Cuando yo era joven aprendí que la palabra japonesa que significa trabajo quiere decir, literalmente, proporcionar comodidad y confort a los demás, y a juzgar por la experiencia que he vivido en mis encuentros con muchas personas, todo parece indicarme que los seres humanos más felices son los que hacen felices a los demás. Así lo enseñan los sutras budistas, cuando usted encienda una lámpara para otras personas, su propio camino también se encenderá.

Poner en funcionamiento una casa y levantar a una familia requiere de enormes exigencias. Si a esto agregamos el trabajo fuera de la casa, nos encontramos con que cada uno de los días se vuelve un forcejeo titánico contra el tiempo. Después del agotamiento del trabajo, muchas mujeres tienen que apresurarse a llegar casa para satisfacer las necesidades de sus niños, prepararles la comida y llevar a cabo sus demás quehaceres domésticos. Con todas las responsabilidades que tienen las mujeres que trabajan fuera del hogar apenas puedo creer que alguna vez realmente puedan descansar, incluso mientras duermen. Sin embargo, en mi opinión, cuando uno está ocupado, nuestra mente y nuestro cuerpo se mantienen en forma, y si una persona es dos veces más activa de lo normal, puede también sentirse doblemente satisfecha y lograr el doble en la vida. En contraste, existe a veces el riesgo de que las mujeres que se pasan todo su tiempo en la casa, terminen angustiándose por asuntos triviales y hasta puede que nunca lleguen a sentir la satisfacción de haber ensanchado sus horizontes.

Podríamos comparar la vida de una madre que trabaja fuera de la casa con una bicicleta, en la que el trabajo y la familia son sus dos ruedas: el ciclista debe mantener ambas ruedas en equilibrio para atravesar un camino lleno de numerosos obstáculos. Para evitarlos, es preciso sostener firmemente el manubrio. En otras palabras, necesita una clara comprensión sobre la razón por la cual está trabajando. Ella sólo podrá aprender a dominar el ciclismo por ensayo y error: en momentos, pondrá demasiado peso en el trabajo, o demasiado poco, y hasta puede que, a veces, pierda el equilibrio. Pero aun así, tiene que mantenerse intentándolo y seguir adelante.

Los pequeños esfuerzos pueden ayudarnos a mantener este equilibrio. Una nota para los miembros de su familia en la cual les informa la hora en que usted llegará a casa o en la que les dice lo que tienen que hacer, vale tanto como mil palabras. Otras claves que yo he obtenido de mis conversaciones con muchas mujeres que trabajan fuera de la casa son: nunca mezclar los asuntos de trabajo con los asuntos de la familia, completar día a día, siempre que sea posible, las tareas que se tienen entre manos, ser una buena oyente, y ponerse metas específicas en cuanto a la carrera profesional.

Muchas de las madres que trabajan fuera del hogar se preocupan por el impacto que ejerce su profesión sobre sus niños. No obstante, según los estudios, el lapso de tiempo que una madre pasa con sus hijos no es tan importante como la profundidad de su amor y de la franca comunicación que existe entre ellos cuando están juntos. Un factor muy importante es que las mujeres tengan confianza plena en su manera de vivir. Los niños respetarán y confiarán en sus madres, de un modo natural, si ellas logran darles amor aunque estén muy ocupadas. De hecho, parece ser que la imagen de una madre que se esfuerza por cumplir las necesidades de su trabajo y las de su familia da origen a una actitud muy equilibrada en sus niños.

En este mundo fundamentalmente dominado por los hombres, se requiere de un mayor esfuerzo por parte de las mujeres del que se requiere por parte de los hombres. El papel de la mujer es en verdad exigente. Por una parte, los hombres necesitan de ellas por la calidez que para ellos es todavía tan incómodo expresar y, por la otra, la sociedad necesita su magnanimidad, sabiduría y sentido práctico de las cosas. Si las mujeres logran abrir sus vidas a una participación activa en la sociedad, el valor para ellas mismas y para toda la humanidad será inmensurable.

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EL IMPERATIVO DICTADO DEL SENTIDO COMUN

El imperativo dictado del sentido común Por Daisaku Ikeda Reunión general de Kansai, Universidad Soka, Hachioji, Tokyo, 4 de mayo de 1993

La fe es la búsqueda de toda una vida. Y también una búsqueda eterna, ya que continua en las tres existencias del pasado, presente y futuro. También el kosen-rufu es un viaje muy, muy largo.¿Cómo continuar este camino hacia la felicitad hasta el final? ¿cómo vivir para convertir cada día de nuestra preciosa existencia exultante y colmada de valor? Es necesaria una sabiduría profunda.Existen, por ejemplo, momentos en los cuales estamos exhaustos o nos sentimos indispuestos: pero esto es natural, ya que estamos hechos de carne y hueso. En estas ocasiones, ¿cómo deberíamos comportarnos, con respecto al Gongyo, cuál debe ser nuestro comportamiento hacia el Daimoku? Hoy, para responder a las preguntas sobre las preocupaciones de cada día, quisiera afrontar estos puntos a la luz de las enseñanzas de Nichiren Daishonin. Esta guía concreta que se basa sobre el Gosho es importante.... (Sigue)

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LA CREACION DE VALOR

El concepto de creación de valor fue un elemento fundamental de la filosofía de Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), presidente fundador de la Soka Gakkai; el nombre de esta organización, de hecho, significa “sociedad para la creación de valor”. La visión profundamente humanística de Makiguchi, centrada en la felicidad, la responsabilidad y el protagonismo del ser humano, pervive en el humanismo budista de la SGI de hoy. Los términos “valor” y “creación de valor” pueden llegar a generar cierta confusión, sobre todo si se los entiende como pautas morales. El valor implica aquello que es importante para las personas, todo lo que enaltece la existencia. El término, tal como se lo concibe dentro de la SGI, denota los aspectos positivos de la realidad que se manifiestan o se generan cuando hacemos frente de manera creativa a las cuestiones y problemas que forman parte de la vida diaria. El valor no es algo que existe por sí mismo y que es necesario descubrir; mucho menos es un conjunto de formas preexistentes a partir de las cuales se juzga el comportamiento de las personas. Los seres humanos podemos crear valor a cada momento, mediante nuestra interacción con el entorno. Según sea nuestra determinación y el rumbo que imprimimos a nuestras acciones, podemos crear, a partir de cualquier situación, valores positivos o negativos, ínfimos o de grandeza inmensurable. Todo, incluso lo que se nos presenta en un comienzo como una situación insalvable –relaciones conflictivas, apuros económicos o problemas de salud— se puede convertir en una oportunidad para crear valor positivo. La decisión de dedicar la vida a la causa de la justicia, por ejemplo, bien puede surgir a partir de la experiencia de haber recibido un trato injusto. La práctica budista incrementa nuestra capacidad inherente de reconocer ese potencial y nos otorga, asimismo, la vitalidad, la sabiduría y la perseverancia para desarrollarlo. Debido a la estrecha relación de interdependencia que une nuestra vida con la vida de todos los demás, los valores positivos que creamos tienen la capacidad de beneficiar a otros, que pueden, a su vez, compartirlos y disfrutarlos. Así, lo que comienza con la decisión de un solo individuo de transformar sus propias circunstancias adquiere la dimensión de un valor perdurable que sirve de aliento y de inspiración a todo el conjunto de la sociedad. La misma progresión, es decir, la que se genera en el interior de una persona y se expande hacia la comunidad, fue la que Makiguchi consideró para establecer las categorías esenciales del valor: la belleza, el beneficio y la bondad. La belleza indica el valor estético, la respuesta sensorial positiva ante lo que reconocemos como “bello”. El beneficio es todo aquello que consideramos gratificante o satisfactorio en el sentido más amplio del término; incluye, aunque no se limita a ese solo aspecto, los bienes materiales que hacen la vida más confortable y llevadera. La bondad es el factor que eleva y expande el bienestar de toda la comunidad humana y hace de su entorno un ámbito justo y apropiado para desarrollar la existencia. Establecer la felicidad Aun antes de abrazar el budismo de Nichiren, en 1928, Makiguchi ya tenía la convicción de que el auténtico propósito de la vida era lograr la felicidad. A medida que fue profundizando la práctica y el estudio del budismo, Makiguchi comenzó a utilizar la expresión “una vida de gran bien”, para definir una existencia consagrada al valor supremo: el bienestar de todo el género humano. Se puede considerar que dicho concepto representa una actualización, en el siglo XX, del antiguo ideal budista del camino misericordioso del bodhisattva. Es importante destacar que Makiguchi, al contrario de muchos de sus contemporáneos, se oponía a la idea de que “lo sagrado” fuera un valor en sí mismo; en lugar de ello, sostenía que el logro de la felicidad era la auténtica medida de una religión. Al respecto, él escribió: “Aparte de liberar a las personas y al mundo del sufrimiento, ¿qué sentido puede tener la existencia de la religión en la sociedad? Librar a los individuos del sufrimiento, ¿no implica acaso el valor del beneficio? Y erradicar el dolor del mundo entero, ¿qué otra cosa es sino el valor de la bondad?”. La filosofía de la creación de valor es, por lo tanto, un incentivo para ponernos en acción, tal como somos, dondequiera que estemos, por la causa de la felicidad. Solo mediante el esfuerzo de dirigir nuestro corazón hacia un objetivo sublime, adquirimos la sabiduría y la fuerza para influir a cada momento en nuestro medio social, de un modo que siempre genere profundo valor. El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, sostiene: “La clave para vivir con plenitud, sin ningún arrepentimiento, es dedicarnos a una causa u objetivo que nos trascienda en su grandeza”. [Basado en el artículo publicado en la edición de octubre de 2006 de la revista SGI Quarterly.]